CUANDO LA TIERRA TIEMBLA

Cuando la tierra tiembla: una reflexión sobre Dios, la fragilidad y el sentido de la vida

Hay momentos en los que la naturaleza consigue, en apenas unos segundos, decirnos algo que durante años nos negamos a escuchar.

La tierra tiembla.

Y cuando ocurre, nuestra rutina se detiene. El teléfono deja de importar. Las discusiones pierden sentido. El dinero, el trabajo, los problemas cotidianos y hasta nuestras diferencias parecen adquirir otra dimensión.

Durante unos instantes descubrimos algo que normalmente olvidamos:

no somos tan invulnerables como creemos.

No pretendo explicar aquí los terremotos desde la geología. Esa es tarea de la ciencia.

Quiero hacerme otra pregunta: ¿qué significado puede tener para nosotros que la tierra, aquello que consideramos nuestro fundamento, pueda estremecerse bajo nuestros pies?

Cuando aquello que parecía firme deja de serlo

Construimos nuestra vida alrededor de certezas.

Una casa.

Una familia.

Un trabajo.

Una cuenta bancaria.

Un proyecto.

Una rutina.

Creemos que mañana será parecido a hoy porque ayer se pareció a anteayer.

Pero un terremoto rompe esa ilusión en cuestión de segundos.

Y quizá esa sea una de las lecciones filosóficas más profundas de estos acontecimientos: confundimos estabilidad con permanencia.

Que algo haya permanecido durante mucho tiempo no significa que tengamos derecho a suponer que permanecerá para siempre.

La vida es mucho más frágil de lo que nuestra rutina nos permite recordar.

¿Dónde está Dios cuando la tierra tiembla?

Esta es una pregunta inevitable para quien tiene fe.

Y también una pregunta incómoda.

Si Dios es bueno, ¿por qué permite que ocurran tragedias? ¿Por qué personas inocentes pueden perder su casa, sus bienes o incluso su vida sin haber hecho nada para merecerlo?

Sería fácil responder que cada terremoto es un castigo de Dios o una señal enviada por Él.

Pero esa certeza sería, en realidad, una forma de arrogancia: ¿cómo podríamos nosotros conocer con precisión los motivos de Dios?

La fe no significa tener una explicación para cada tragedia.

A veces significa aceptar que existen preguntas que nos superan.

Hay misterios que no podemos resolver desde nuestra limitada perspectiva humana.

Y reconocerlo no debilita la fe.

Puede hacerla más humilde.

El misterio del sufrimiento

Quizá uno de los mayores desafíos para quien cree sea precisamente aceptar que la existencia contiene sufrimiento que no podemos justificar.

No todo dolor tiene una explicación que podamos entender.

No toda pérdida trae consigo una respuesta inmediata.

No todo desastre puede convertirse en una lección sencilla.

Y tal vez debamos dejar de intentar explicar el sufrimiento de los demás con frases fáciles.

Ante alguien que acaba de perderlo todo, quizá no necesite que le expliquemos por qué Dios permitió aquello.

Quizá necesite que alguien se siente a su lado.

Que lo abrace.

Que le lleve comida.

Que lo ayude a reconstruir.

Que simplemente permanezca allí.

Porque hay momentos en los que la presencia humana vale más que cualquier explicación.

Las tragedias también revelan quiénes somos

Hay algo profundamente revelador en las catástrofes.

Cuando desaparece la normalidad, también desaparecen algunas máscaras.

Y entonces vemos lo mejor y lo peor del ser humano.

Aparece quien aprovecha el caos.

Pero también aparece quien entrega lo que tiene.

Aparece la indiferencia.

Pero también la solidaridad.

Aparece el miedo.

Pero también el coraje.

Un desconocido puede convertirse en salvador de otro desconocido.

Alguien puede desprenderse de aquello que necesita para ayudar a quien necesita todavía más.

Y en medio de la destrucción aparece una verdad extraordinaria:

la humanidad también tiene la capacidad de reconstruir.

Quizá una tragedia no transforme necesariamente nuestro carácter.

A veces simplemente lo revela.

Tal vez la pregunta no sea solamente “¿por qué?”

Ante un terremoto, la primera pregunta suele ser:

¿Por qué ocurrió?

Es una pregunta legítima.

Pero existe otra que puede ser todavía más importante:

¿Qué vamos a hacer ahora que ocurrió?

Porque hay una parte de la realidad que no podemos controlar y otra que sí depende de nosotros.

No podemos impedir que la tierra se mueva.

Pero podemos decidir si frente al dolor seremos espectadores o seremos parte de la solución.

Podemos convertir el miedo en solidaridad.

La incertidumbre en compañía.

La tragedia en servicio.

La pérdida en una oportunidad para recordar que nadie debería enfrentarla completamente solo.

Quizá necesitamos volver a mirar nuestra propia vida

Hay otra lección que puede resultar incómoda.

Necesitamos que algo extraordinario ocurra para darnos cuenta de lo extraordinario que era lo cotidiano.

Una cena familiar.

Un abrazo.

Una conversación.

Una persona que todavía está a nuestro lado.

Una casa en la que podemos dormir tranquilos.

La posibilidad de llamar a alguien y escuchar su voz.

Todo eso parece normal hasta que deja de serlo.

Y quizá el verdadero regalo que puede dejarnos una tragedia no sea una respuesta, sino una nueva capacidad para valorar lo que antes dábamos por sentado.

La humildad frente al misterio

Tal vez la espiritualidad comienza precisamente donde termina nuestra necesidad de tener todas las respuestas.

Podemos creer en Dios y, al mismo tiempo, decir:

“No sé por qué ocurrió.”

Podemos tener fe y reconocer:

“No entiendo este sufrimiento.”

Podemos mirar una tragedia y admitir:

“No conozco los planes de Dios.”

Y aun así elegir hacer el bien.

Quizá esa sea una fe mucho más profunda que aquella que pretende explicar cada acontecimiento.

Porque creer no siempre significa comprender.

A veces significa confiar aun cuando no comprendemos.

Cuando la tierra deje de temblar

Después de un terremoto, llega nuevamente el silencio.

La gente regresa poco a poco a sus casas.

Se revisan las paredes.

Se cuentan las pérdidas.

Se intenta reconstruir.

Y la vida continúa.

Pero quizá nosotros no deberíamos continuar exactamente igual.

Porque si algo nos enseñan estos momentos es que la vida que consideramos garantizada es, en realidad, un regalo cotidiano.

Por eso, quizá la pregunta más importante no sea por qué la tierra decidió temblar.

Quizá sea qué hizo ese temblor con nosotros.

Si nos hizo más conscientes.

Más humildes.

Más agradecidos.

Más solidarios.

Más cercanos a quienes amamos.

Y, para quienes tenemos fe, quizá también más conscientes de nuestra necesidad de Dios.

Porque no siempre podremos encontrar una explicación para todo lo que ocurre.

Pero sí podemos decidir qué significado darle a nuestra respuesta.

La tierra puede estremecerse bajo nuestros pies.

La vida puede obligarnos a enfrentar lo inesperado.

La fe puede encontrarse con preguntas para las que no tenemos respuesta.

Pero mientras podamos extender una mano, acompañar a quien sufre y convertir el dolor en solidaridad, habrá algo que ninguna catástrofe podrá destruir:

nuestra capacidad de ser humanos.

PERDONEN LA POQUEDAD